Los Unicitarios y la Palabra “Persona”
En su libro Un Dios Falso Llamado Trinidad, Julio César Clavijo desarrolla en el capítulo 6 sus argumentos contra el uso de la palabra “persona” respecto a la Deidad. Veamos como Clavijo comienza su razonamiento:
Llamar a Dios persona es menospreciarlo y limitarlo porque la Biblia dice que Dios es Espíritu (Juan 4:24). Cuando la trinidad se atreve a llamar a Dios persona, lo rebaja de su gran dignidad a la categoría de un hombre. Cualquier diccionario define persona así: Persona. f. Individuo de la especie humana. {Biblioteca de Consulta Microsoft ® Encarta ® 2005. © 1993-2004 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos. Persona]
http://pentecostalesdelnombre.com/x/index.php?option=com_content&task=view&id=84
En otra sección del mismo capítulo 6, Clavijo expresa:
¿entonces, por qué la Biblia no usa nunca el término persona para referirse a Dios? [Ibid.]
Igualmente, dice en otra sección:
Nosotros nunca hemos dicho que Dios sea una persona, sino que hemos dicho que Dios es Espíritu y que se manifestó en carne como un verdadero hombre. Por eso al hablar de la humanidad de Jesús y sólo en ese caso, podemos utilizar el término persona con relación a Jesucristo. Si contemplamos a Dios por fuera de su manifestación en carne, de ningún modo usamos la palabra persona. Hay un solo Dios que es Espíritu y es Santo, el único Dios es el Espíritu Santo. [Ibid.] (énfasis nuestro)
La idea detrás de este argumento es que si Dios no es una persona, mucho menos puede ser tres personas. Con esto se pretende socavar la descripción de la Trinidad que dice que Dios es un Dios en tres personas. Lo primero que haremos en este ensayo es refutar la idea de que la Biblia no usa nunca el término “persona” en relación a Dios. Pero veamos antes las palabras de un conocido unicitario, Jorge Mendizabal:
Dice la Palabra de Dios en Juan Capítulo 4 versículo 24 que Dios es Espíritu, no persona ni personas … En ninguna Escritura se puede encontrar que se mencione que Dios es una persona, mucho menos tres … La palabra griega que denota la palabra persona es la palabra prosopon, y esa palabra significa el aspecto exterior visible de un ser, lo cual no es aplicable al Dios invisible. (énfasis nuestro) {http://www.pentecostalesdelnombre.com/ponencia_debate.pdf}
De acuerdo con Clavijo y Mendizabal, la Biblia nunca usa la palabra “persona” (prosopon) en referencia a Dios. ¿Será cierto? Veamos:
“y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro (prosopon) de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero …” (Ap. 6:16)
Es obvio que en este verso la palabra prosopon se usa en referencia a Dios. Notemos al pasar que el versículo menciona a dos personajes distintos uno del otro pero con la misma autoridad y poder, algo que contradice la teología modalista.
“Mirad que no menospreciéis a uno de estos pequeños, porque os digo que sus ángeles en los cielos ven siempre el rostro (prosopon) de mi Padre que está en los cielos”. (Mt. 18:10)
“Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados; para que vengan de la presencia (prosopon) del Señor tiempos de refrigerio, y él envíe a Jesucristo, que os fue antes anunciado …” (Hech. 3:19-20)
“Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante (prosopon) Dios …” (He. 9:24)
Como vemos, Clavijo y Mendizabal manejan la información equivocada. Los versos anteriores son prueba de que:
1) La Biblia sí usa la palabra prosopon en referencia a Dios Padre.
2) ¿En dónde queda la afirmación de Mendizabal? Citemos a Mendizabal otra vez: “La palabra griega que denota la palabra persona es la palabra prosopon, y esa palabra significa el aspecto exterior visible de un ser, lo cual no es aplicable al Dios invisible”.
3) Si la definición de prosopon que
nos da Mendizabal es correcta, significa que Dios Padre tiene un aspecto exterior visible (todos los versos citados son en referencia al Padre), lo que es imposible desde que Jesucristo mismo dijo que al Padre nunca nadie lo ha visto (Jn. 5:37; 6:46).
4) Siendo el Padre Espíritu, es obvio que la palabra “persona” (prosopon) puede ser usada en referencia a él. La palabra “prosopon” es aplicable al Padre, no importa lo que diga Mendizabal o Clavijo. También es aplicable al Espíritu Santo:
“No me eches de delante (prosopon LXX) de ti, y no quites de mí tu santo Espíritu”. (Sal. 51:11)
“¿Adónde me iré de tu Espíritu? ¿Y adónde huiré de tu presencia (prosopon LXX)”. (Sal. 139:7)
Desde la perspectiva unicitaria, el Espíritu Santo es el mismo Padre, por lo tanto estos versos también demuestran que prosopon puede ser usado en referencia a Dios aparte de su manifestación en carne.
5) La definición de persona que da Clavijo resulta limitada al extremo ante los elementos de prueba expuestos anteriormente.
Ante las pruebas del texto bíblico, todo lo que Mendizabal y Clavijo pueden argumentar es que la Biblia nunca dice directamente “Dios es una persona”, pero no pueden decir que el término prosopon (que según Mendizabal “denota la palabra persona”) no se encuentra en la Biblia en relación a Dios. Nosotros obviaremos elaborar en la definición de la palabra “persona” porque todo lo que se ha escrito hasta ahora en el tema, parece resbalarle por la piel a nuestros amigos modalistas. Por ello es que citaremos ahora algunas instancias donde líderes unicitarios afirman que Dios es, en cierto sentido, una persona. Citamos ahora de un artículo nuestro:
Es obvio que Clavijo basa su argumento en una definición limitada de la palabra “persona”. El error está en pensar que “persona” siempre se refiere a “ser humano”. Afortunadamente, unicitarios de renombre y con más sentido no están de acuerdo con Clavijo. Robert Sabin, prominente escritor y teólogo del movimiento unicitario escribe:
“Hebrews 1:3 tells us Jesus Christ is the express image [NIV states “exact representation] of his [God’s] person. God is a person, an individual, an identity, a unique being.” (http://www.whoisjesus.com/manJesus.html ) (énfasis nuestro)
Traducción:
“Hebreos 1:3 nos dice que Jesucristo es la imagen expresa [la versión NIV declara “representación exacta] de la persona de [Dios]. Dios es una persona, un individuo, una identidad, un ser único.” (énfasis nuestro)
A su vez, una página de la Iglesia Pentecostal Unida, iglesia que Clavijo reconoce como “una de las tantas organizaciones del nombre de Jesús que existen actualmente”, en sus artículos de fe trae lo siguiente:
Hebrews 1:3 refers to Jesus as “the express image of [God’s] person“. No wonder Jesus could say “he that hath seen me hath seen the Father” (John 14:9)
(http://www.altupc.com/altupc/articles/apostdoc.htm)
Traducción:
Hebreos 1:3 se refiere a Jesús como “la expresa imagen de la persona de Dios”. No es sorpresa que Jesús pudiera decir “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre”. (resaltado nuestro)
Un tercer ejemplo: el mismo David K. Bernard de quien Clavijo es admirador, en su debate con Gene Cook, expresa apenas a un minuto de haber comenzado su exposición introductoria:
“The Godhead is not a substance . The Godhead is a person“. (http://www.deeperlifebookstore.org/AuthorPages/DavidBernard.htm )
Traducción:
“La Deidad no es una sustancia. La Deidad es una persona.”
Si los comentarios de Clavijo acerca de que ellos jamás han llamado a Dios “una persona” son correctos, se deduce que Robert Sabin, David K. Bernard y la página de la IPU (Iglesia Pentecostal Unida) están:
- enseñando algo que contradice a Clavijo.
- enseñando algo contrario a lo que dice la Biblia (ya que “la Biblia jamás se refiere a Dios de esa manera”, como dice Clavijo). O como expresa Clavijo respecto a la teología trinitaria y sus expositores.
- “menospreciando” a Dios.
- “limitando” a Dios.
- “demostrando” por completo su ignorancia bíblica.
¿Quién está en lo correcto? ¿Sabin, Bernard, la página de la UPC? ¿O Clavijo y Mendizabal? ¿Es Dios una persona o no es una persona? Como podemos apreciar, ni ellos mismos se ponen de acuerdo.
Si lo anterior no fuera suficiente para poner fuera de circulación el argumento de Clavijo y Mendizabal, procedemos a citar a otros autores unicitarios de habla hispana. Por ejemplo, el pastor John F. Otálvaro, en el artículo titulado ¿Por qué Dios permite el mal?, en la propia página de Pentecostales del Nombre, expresa:
Debemos humillarnos y admitir que cada uno de nosotros a menudo elegimos ignorar lo que Dios quiere que hagamos. Esta es una urgencia universal. Las primeras palabras expresadas por millones ese martes fueron: “¡Oh Dios!” Esto es debido a que fuimos creados para desarrollar una relación personal con
Dios … [énfasis nuestro]
http://pentecostalesdelnombre.com/x/index.php?option=com_content&task=%20view&id=167
Por definición, una relación personal sólo puede ocurrir entre dos personas como mínimo.
En otra página apostólica llamada porqueapostolico.com, en un artículo llamado “Dios, Creador, Señor, y Amigo”, leemos:
Muchos han tomado el pecado y la maldad que es la religión del diablo. Muchos millones hoy creen en Dios y tienen algún entendimiento sobre él. Pero ellos no poseen una relación personal con él. [énfasis nuestro]
http://hechos238.net/apostolico/dcsa.html
Volvamos ahora a la página de Clavijo. En la declaración doctrinal de las Asambleas Pentecostales del Mundo, en la sección que explica el Espíritu Santo, leemos:
… la Biblia describe al que recibe esta experiencia como siendo lleno con el Espíritu. Estas ilustraciones son complementarias (no contradictorias), porque cuando se sumerge completamente un recipiente vacío en un líquido, el líquido no solo lo cubre sino que también lo llena. Estas descripciones comunican la idea de que la persona que recibe el Espíritu Santo logra una unión personal e íntima con Dios. [énfasis nuestro]
http://pentecostalesdelnombre.com/x/index.php?option=com_glossary&func=%20display&letter=All&Itemid=43&catid=13&page…
Recalquemos una vez más antes de finalizar, que es imposible hablar de una relación personal si no hay dos personas involucradas como mínimo. Dios es un Dios personal a pesar de ser espíritu en su esencia o naturaleza. Es obvio que un cuerpo físico no es indispensable para poseer los atributos o propiedades comprendidos en la definición de la palabra “persona”. Limitar la definición de persona solamente a los seres humanos es arbitrario, deshonesto y racionalmente obtuso. <>
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